Last Updated on 2024 年 8 月 13 日 by 萊恩 Ryan
佩瑪‧丘卓：保有「帕玉」，就是保持洞察、明辨、覺性、覺察、專注。
你今天過得如何呢？是過得開心還是過得不順心呢？和你分享一本書：《不順意的日子，順心過》，是一本修煉心靈、讓自己可以更從容面對生活種種艱難困苦，也有簡單的禪修方法，立刻就能嘗試練習。
這本書在說什麼？
《不順意的日子，順心過》，作者是佩瑪‧丘卓，她是西方很受歡迎的佛教導師。
她是一名比丘尼，在作者的介紹以及在書中自稱「阿尼」，修行藏傳佛教。
讀本書後我才意外了解，原來在美國其實有很多的喇嘛，甚至不止美國、歐洲，廣義的西方國家其實也有不少的佛教信徒，但跟臺灣比較常見的可能不太一樣，多屬藏傳佛教。
類似的書籍原先是僧侶、比丘尼在推廣佛教、引導學生禪修的指南，可以在書中仿效一般人也能接觸一些比較平靜心靈、安定身心的一些方法，所以他們不同的著作，都是在講這種修煉心性、靈性的體會。
從這本書學到什麼？
這本書叫《不順意的日子，順心過》，英文很有趣，叫做 “Welcoming the Unwelcome: Wholehearted Living in a Brokenhearted World”。
書名本身有一個趣味性，副標題叫做：「世界很亂、工作很煩，沒有一件事順我意⋯⋯但一切開闊清明，就在轉念而生的菩提心中。」
英文是說：“wholehearted living in a brokenhearted world”
也就是說呢，你要歡迎那些不速之客的人、事、物，也是感覺。
爲什麼我們要說不順心？或是如作者是說「不順意」？那要怎麼學會順心過？
學會分辨順意與順心
我的理解是，因爲順你的意，表示你是理智控制你希望期待發生的事情。
我們還是小孩子的時候，也許周圍的人還會順我們的意，但作爲一個成年人，當你必須要開始與其他人合作，你一定會察覺到生命不如你所想，或是說世界不再圍繞你運轉。
這同樣符合兒童的成長理論，在7-12歲轉變到青少年的階段，就是從世界是以我爲中心，轉變到世界不以我爲主、不再以我爲重心的一個認知，是象徵兒童成長階段的改變。
順心過，反而是代表著，你可以感受世界的運轉、感受發生在你身上的種種情緒，但你也許就只是體察、觀察，然後就讓感受流過去。
所以對你來說，不管發生什麼，你的心都是在那裏，所以始終就是順著你的心過生活，而不會因爲世界不如你的意，你就覺得整個世界要毀滅了。
但爲什麼要看這本書？因爲我遇到一些不順意的事，我本人原先會覺得是不順心，但在看了這本書之後就會理解，原來對我來說叫做不順意，因爲它並不符合我想像中理所應當的世界樣貌。
作者在《不順意的日子，順心過》運用許多佛教的說法，有一些很具體的解釋。我不敢說我理解的很精準，所以我用自己生活中的舉例分享。
保持「帕玉」，少一點自動導航的生活
比如，作者提到說要保持「帕玉」，來自藏文的說法，英文拼音叫做 PAYU。
它的翻譯比較應該叫做洞察、明辨、覺性、覺察、專注，我個人覺得也可以把它當作「正念」來理解。
如果你還不是很熟悉正念是什麼，簡單說，就是非常專注在你當下經歷的任何一件事。
也許你正在呼吸，你就是像第三者一樣觀察自己在呼吸這件事，或是其他的事情也可以比照辦理。
比如說你現在發現你突然有一個憤怒的念頭，原本的自己可能就是順著這個憤怒的念頭，在腦海裏盡情去想一些可能想要傷害別人的事、想要口吐髒話⋯⋯
如果你能夠有正念的想法、你有正念的方法之後，你就會把自己抽離出來，看自己像是一個第三者，你會發現自己是一個演員，看著自己冒出憤怒的念頭、想要講髒話的念頭，這個瞬間你就已經學會正念了。
此一瞬間，你可能可以擺脫憤怒的念頭，因爲你已經抽離出來了，這是我從《不順意的日子，順心過》前面學到的。
本來不同的方式都能夠辦到這件事，但作者強調，如果你遇到任何的困境，你都還能保持這種「帕玉」，保持自己的覺察，其實這是需要訓練的。
就跟運動一樣。運動是練肌肉，保持覺察的心靈、保持覺察的習慣也是需要訓練，因爲我們常常是過著自動導航的生活而拒絕感知生命。
如果我們可以在某些特殊的片刻，覺察自己心裡的想法是如何，你就已經稍微改變自己的自動導航模式了，你把你的身體跟生命的掌控權又重新掌握回自己身上。
嗯，如果真的很難辦到類似的事情也沒關係，因爲作者本來就是透過一種像是在說故事、開示的方式解釋。
她也說，如果我們真的做不到，當我們遇到不同的事情，或是遇到我們想要跟其他人互動，不管這個互動是好的還是壞的，我們可以先問一下自己這件事：「有關係嗎？」
或是你可以學納提科，他跟自己說的是：我可能錯了。
這個問題的本質就是：我們做的事情會影響到其他人嗎？
比如說我像剛剛講的舉例：我很生氣，我對某人產生了想要罵髒話的念頭。
那我罵了髒話這件事：有關係嗎？對我有什麼關係？對他有什麼關係？對其他人有什麼關係？
也許你就會改變你想要做這件事的念頭，那不管你的改變是：「對，我要做。」；還是：「對，我不要做。」那可能都帶來完全不同的覺察跟改變。
親人離開令我覺察無常與空的瞬間
《不順意的日子，順心過》許多章節在提到一個我很感興趣的「無常」與「空」，因爲我最近遇到的確好幾件事，並不如我的意發展的事情，我內心蠻受衝擊的。
我家，已經是我家人的一隻老狗，今年剛離開我們。
她的離開對我來說是非常非常突然的，因爲她始終是挺健康的，今年忽然遇到細菌感染，在很短的一個月內就衰弱下去，然後很不舒服的離開我們。
這件事對我衝擊很大，所以我才會想要看一些理解生命跟死亡的書籍。
對作者來說，其實在每個人的生命中的確都會遇到一些不如自己預期的事。
常常會發生的就是死亡、生病。
大家一定看過很多那種得了癌症的成功人士，大徹大悟，說自己如何後悔、或是臨終之前，感嘆自己都爲了別人而活⋯⋯看再多真的不如自己體驗過一次。
我覺得也好，也許我蠻幸運的嗎？我不知道該說好還是不好，在我還年輕的時候就感受過一次這種：熟悉的日常大幅毀滅、崩壞的片刻。
實際生活，並沒有很大的改變。然而在我的內心我很清楚，少了一個原本我覺得熟悉、親近的家人——就算她只是一隻狗，我也都當做是我的家人——在這種生命瞬間改變的時刻，我很無所適從、發自內心覺得：怎麼可能？
佩瑪‧丘卓提到的一個例子是有一本書叫《奇想之年》，作者是一位女性，她跟她老公有一天吃晚餐，結果她老公坐在她面前，心臟病發過世了。她自己寫下：「生命的改變如此迅速，生命就在一瞬間改變了，你才坐下吃一次晚餐，你所熟悉的生活就此告終。」
這應該是很平淡無奇的一段文字，但對我來說也是。
我某一天回到家，然後發現狗狗生病了，必須要送去醫院照顧。
照顧的同時，因爲我不是主要照顧者，我沒有住在家裡，變成我每個週末回家的行程，就是優先去看住在醫院的狗狗，一個禮拜我只能看一個小時，所以當月我只去探望了4-8個小時。
在某一天趕著要回家的路上，在火車上我接到家裏的訊息說：我們家狗狗已經走了。
這個瞬間也很明確，就是我感受到「熟悉的生活就此告終」。
一定不是只有我才有這種經驗，在我當下處於這種無所適從的狀態的時候，我會非常難以跟這種「失去立足點」、「失去參照」、「失去一件熟悉事物」的感受相處。
我有很多的情緒在那時候冒出來，但我現在回想起來那個情緒分很多層次，以作者來說，那就是我體悟到空性的開始。
空性是一種佛教的說法。那原本應該是翻譯自梵文 SHUNYATA ，翻譯成「空性」或是「空」。
中文的理解可能會覺得是一種「空洞」、「空空如也」，也就是不存在的狀態，我本來的理解就是當成真空一樣，可是這裡是解作「心靈的真空」。
跟剛剛提到的熟悉的生活瞬間消逝、瞬間結束的感受還蠻一致的。並不是說，這個生活瞬間改變，就等於空性，而是生活瞬間改變，提供我們自己接觸心靈真空的一個管道跟入口。
當我處在那種無所適從、沒有參照跟立足點的狀態，其實我已經瞬間感受到空性是什麼。
空性就是去除標籤，如實的生活
作者有一個解釋：我們平常看一棵樹，我們給這個樹的標籤，你可能在我講述這個名詞的時候，已經聯想到一棵枝葉茂密的大樹，可能是有綠色的樹葉、棕色的樹幹，老枯枝的樹根等等。
實際上，在佛教的說法，這只是一個標籤而已。因爲每一棵樹都不一樣，因爲每一個我們所說的樹，它只能是我們心中的一個概念。
佛教常常在說的就是要「去標籤」，如實存在、如實生活。讓樹是樹本身，因爲樹是我們給的名詞，英文叫 tree ，每一種語言有它指代的意思。
但對樹來說，它就是它本身，它可以不叫「樹」這個名字，樹並不會因爲你認識它的名詞是中文、是英文而有不同，所以對我們來說，認識樹的方法就是知道它是樹。
這跟空性有什麼關係？因爲空性的意思就是一樣，變成我們不再去認識事物原本的標籤。
像我剛剛講的舉例，我可能會覺得狗狗在我身邊是一件理所當然的事。
但狗狗很突兀的離開人間，讓我發現，並不是這樣，狗狗存在並不是一件理所當然的事。
當我認識到這件事的時候，我的內心認定「狗狗存在是理所當然」的標籤這件事就不見了，我可以變得比較開放，接受這件我原本拒絕接受的事。
哦，是啊，原來除了我的心在流動，還有其他事情也是跟著流動，也許整個世界都是不斷在運轉跟變動的。
這可以爲大家也許很常聽到的話做註解：唯一不變的就是變。佛教說的無常，我想也是這個意思。
另外一個講空的解釋，就是我們對這件事沒有一個附加的意義。
作者的例子是，當你提到一杯好茶是什麼感受？通常一杯好茶可能就是你會感覺到是很舒服、很 cozy， 可以放鬆，可實際上，那一杯茶真的是有這個意義嗎？
如果我們能夠理解空，就是沒有附加的意義，沒有我們人爲貼標籤，就是我們可以接受，事物本身就是它本身。
因此，通常能夠感受到空的感受，就是必須面臨一些突如其來的變動了，作者的形容是：你認識世界的泡泡破裂了。
我的理解是我戴的眼鏡破碎了，我看世界的清晰程度就變了。
由於我近視很久，我從很小就開始戴眼鏡，對我來說我認識世界都是透過一層一層的鏡片，那我現在也可以理解成我認識不同的事、不同的人，我也是靠著疊加在我眼前的鏡片來認識這個人。
當我拿掉這個眼鏡，也許我看到世界變得模糊，可是這是他本來的樣子，而不是我透過鏡片去賦予他應該是什麼樣子。
這是一個蠻奇妙的經驗。比如說你在挑選東西好了，可是你很專注的要選一個藍色的水壺，那在成千上百個水壺裏面，你去逛水壺專區，你就會發現，真的只會眼中只會看到那個藍色的水壺，你根本不會去掃描到別處有一個造型很別緻的黑色或紅色水壺。
你的眼睛就只會看到你想看到的東西。
困境與變動原來是一種祝福
大部分的時候，我們很難真的體驗到空性是什麼？空是什麼？
所以總是必須要經歷一些變動，尤其是像剛剛講的死亡跟疾病，都是這種生活中的困境，會讓我們感受到生命並不如我們所想——尤其是當你感受到生命被顛覆的時候，就是你體悟到空性的最佳時機。
這種感覺一開始應該是蠻痛苦，我到現在都還覺得難以習慣。
《不順意的日子，順心過》也是解釋說，其實從佛教的觀點，我們越接受、契合空性，其實越能夠感受到喜悅。
喜悅來自於什麼？喜悅來自於我們對事物的認識更加開放，我們會比原本使盡全力要維持一個在我們假想中的生活更輕鬆，比刻意維持認知中的日常輕鬆很多，我們更能接受任何片刻。
原本，我們努力要維持這個想像中的現實。比如說我現在還是持續在工作，我想要賺錢，我就會覺得：是，我就是要維持這樣的生活模式。
我不會去想我還可以有什麼可能性，因爲我讓自己被這些事情填滿，但這種生活不會長久。
往往是被動地讓自己有一些變動，例如說被遣散，你才會去挖掘自己在這段空的時間，還有什麼可能性可以發揮。
當然這是一個極端的例子，有些人都是會主動去做一些選擇，比如說我聽過很多人都是約定自己在一間公司做滿第三年結束，就立刻辭職，不管怎樣都要辭職，這是一種主動創造改變的決定。
但實際上，大部分人不會主動創造生活中的極大改變。
剛剛講的任何情況、任何改變，常常我們會感受到很痛苦，我們爲什麼要變呢？爲什麼世界要對這樣對我們？爲什麼事情不如我們所想？
我們要是真的觀察自己變動時刻的情緒，就像是我剛剛講的沒有立足點，我沒有參照、生命瞬間逝去、熟悉的樣貌褪去的時刻。
若我們應該可以學著感受，對任何情況都發現，我們不會再那麼絕望，因爲我們有過經驗的嘛，雖然說每一次感受到類似感受的時候會是不同的。
以佛教的說法，就是你會發現這種失去參照的感受，其實是抱持開放跟流動的開始。
我們講開放跟流動，大家可能會覺得很舒服或舒適，像就泡在水中慢慢順著流走，但實際上這也是一種跟大衆生活不符的體驗。
因爲我們大部分是安穩的，在某一個位置上持續的貢獻、生存，我們並不會一直追求變動，所以有變動就代表我們生活的泡泡破掉了，或是我們自己戴的眼鏡被拿下來了。
世界不是按照我們想的那樣，但也同樣讓我們看到不同尋常的一面，是以往不曾看過的美麗。
立刻可以練習的禪修呼吸法：施受法
我會覺得，的確，當我在工作中遇到這些我沒有辦法掌控的事，我的腹部會緊縮，我的胃甚至會抽痛，我也會發現自己吃不太下。
這都是我覺得很不順意的時候，那怎麼能夠跟它好好相處呢？
要排解這種緊繃和不順心的感受，作者有提供一些在佛教跟僧侶可能會採用的辦法。
其中一個蠻簡單的，稱為：施受法，可以跟呼吸搭配。
請想像：如果你知道你現在自己的情緒可能比較負面，那你可以吸氣，默數：
1
2
3
感受一下現在除了你之外，還有其他人也陷在這種情緒。
接著呼氣，默數：
1
2
3
接著把這種緊繃的情緒釋放出去，送出去緩解和送到其他人的身邊。
所以你會不斷的吸，但你會發現其他人也跟你連結在一起。
呼氣的時候，你把放鬆的感受也放到其他人的身上。
這就是施受法的練習。
做完幾套練習，至少我能心平氣和地繼續處理別的工作了。
為什麼讀這本書？
我會最近讀到《不順意的日子，順心過》，主要就是因爲我先認識作者，近期出了一本書叫《懂生才懂死》。
很可惜，是因爲一直沒有電子書，我就遲遲沒有去閱讀它。
我才想說，那我先找到作者的其他著作來看，就發現在前一兩年作者有出了這本《不順意的日子，順心過》，也許可以讓我學會面對不如己意的日子。
從這本書啟發的行動建議
在無聊的狀態去享受自己有不同的可能性。
《不順意的日子，順心過》書中很有趣的一個說法，將空性分爲：清涼、熱鬧兩種。
有時候我們會覺得任何不舒服的感受，它會讓我們覺得很惱人，英文是 “hot”。 你會煩、會躁，但實際上如果你能細心去體察這些感受，它很可能是帶給你空白的無聊。
如果你能在無聊的狀態去享受自己有不同的可能性，作者形容，你會覺得「非常清涼」。你並不會覺得煩躁，而是這是一個你感受當下的入口。
你，我，難得，可以無所事事。
對現代人來說這應該非常難。因爲我們有手機、社群，幾乎佔據我們所有的時間。
對我來說也是，因為我閒不下來。閒下來的時候我就去找書來看。
我自覺我好一點，是我每天都有反芻的時間，我可以看書，我可以做筆記，我可以跟讀者、聽眾分享。
對我來說這是一個很少有的體驗：我很少感到無聊。
我很好奇，別人的無聊是什麼感覺？類似的分享在《不順意的日子，順心過》書中還蠻多的，我覺得可以很細心的體會一些，跟你現在生命也許有共鳴的片刻。
如果沒有不要緊，也許你還不需要讀類似的書，認真過好生活每個片刻就好。
我的讀後感
我後來比較能理解，爲什麼現在大家對心靈成長類的書籍依舊熱賣。
有時候就會是覺得真的需要，或是真的可能會去上一些什麼不同的課。
不管是禪修還是說可能西方宗教的祈禱、禱告這些，因爲很多修煉心靈的方法，原來是我們的內心其實並沒有一個很完整的方法，去跟自己——尤其是跟自己不舒服的那一面——相處。
但早就有人想過類似問題的，佛教之所以出現正是如此。宗教出現，很大一部分是滿足精神與心靈的寄託。
我覺得現代人比較普遍焦慮，可能可以歸因於生活中缺少了一個指引。
之前看過，的確在過往，古代人生活都是嚴格按照宗教儀軌進行。不一定叫宗教，就叫傳統儀式也好，每個人出生，可能就會有一個出生禮、成年有個成年禮，按着宗教儀軌的指示過日子。
然而現在，也許因爲時區是自己創造的，所以更需要讓自己的心可以有一個穩定跟面對的力量，這是需要方法、需要修煉的，所以讀一讀類似《不順意的日子，順心過》的書可能有所幫助。
書籍資訊
《不順意的日子，順心過》
Welcoming the Unwelcome: Wholehearted Living in a Brokenhearted World
作者： 佩瑪‧丘卓
原文作者： Pema Chödrön
譯者： 雷叔雲
出版社：心靈工坊
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